ABSTRACT

The Arab-Islamic civilization had a great impact on Europe and important factor in its Renaissance. Many non-Muslim Westerners have testified to the greatness of Islamic civilization and its undeniable contributions to the advancement and progress of nations. These testimonies only came after an objective study based on a rigorous scientific methodology of the intellectual heritage of Muslims. The importance of this research lies in clarifying the impact of Islamic philosophy in general, and Ibn Rushd in particular, on European philosophy during the Middle Ages, and demonstrating his significant role in enlightening the history of European thought. This research aims to highlight the role of Islamic thinkers in the advancement of European civilization and to refute Westerners who have been unfair to Islamic thinkers and have attempted to diminish the contributions of Muslim peoples, describing them as less capable than the European race in the fields of science and technology. To achieve these and other objectives, this research employs the descriptive-analytical method and the inductive-historical method. The most important finding of the research is the confirmation that the process of influence only occurs through cultural exchange and interaction. Civilization and culture are important elements, but they are incapable of movement and transmission except through an effective and practical means of transfer. Every civilization has taken from what came before and contributed to what came after. This is because civilization, in its simplest sense, is primarily a human endeavor. Europe could not have achieved its Renaissance without adopting the principles of the Islamic Renaissance in all its aspects .

Keywords: Islamic philosophy, Ibn Rushd, European Renaissance, Medieval, cultural exchange

الملخص :

يُشكل المنهج العلمي الدعامة الأساسية للنهضة الأوروبية الحديثة، ورغم اقتران تأسيسه ب " فرانسيس بيكون " في القرن السابع

عشر، إلا أن القراءة التاريخية الفاحصة تُثبت أنه نتاج تراكمي استمد جذوره من الحضارة العربية الإسلامية . فقد مارس العلماء

المسلمون التجريب والملاحظة والشك المنهجي قبل "بيكون" بقرون، واضعين أسسا راسخة في علوم الطب والبصريات والكيمياء؛

مما جعل من إنتاجهم الجسر المعرفي الذي عبرت منه أوروبا نحو العلم الحديث، ويسعى هذا البحث إلى إعادة قراءة تاريخ المنهج

العلمي بموضوعية، مؤكداً على تكامل الحضارات وتواصلها، ومستكشفا أثر حركة الترجمة في نقل التراث الإسلامي إلى الفكر

الأوروبي. ويركز البحث بصفة خاصة على أسبقية ابن الهيثم في صياغة المنهج الاستقرائي التجريبي، مبينا أوجه التشابه والتأثر

بين منهجه ومنهج "بيكون " ، ولتحقيق أهدافه، اعتمد البحث على المناهج ( الوصفي، والتاريخي، والمقارن ) لتحليل الحقائق واستباط

الروابط بين المنهجين. وقد خلصت الدراسة إلى نتائج جوهرية، أبرزها تأكيد الدور الريادي للمسلمين في تبويب المنهج العلمي

ووضع قواعده الدقيقة، وإثبات أن إسهاماتهم لم تكن مجرد نقل، بل ابتكارات أصيلة مهدت الطريق للثورة العلمية الحديثة، ويظل

"ابن الهيثم" النموذج الأتم لهذا النضج المنهجي المبكر .

الكلمات المفتاحية: (المنهج العلمي– الفلسفة الإسلامية –الفلسفة الحديثة – التأثير والتأثر -الحسن بن الهيثم – فرنسيس بيكون).

المستخلص

يتناول هذا البحث نظرية المعرفة عند أبي حامد الغ ا زلي، من خلال د ا رسة مصادرها، طبيعتها، حدودها، ومعيار الحقيقة فيها،

مع إب ا رز دور الحس والعقل والقلب في تكوين الأفكار. فقد اعتبر الغ ا زلي أن المعرفة الحسية هي الخطوة الأولى في إدارك

العالم الخارجي لكنها محدودة وخاضعة للأوهام، أما المعرفة العقلية فهي أكثر وثوقاً لكنها غير كافية وحدها للوصول إلى

الحقيقة المطلقة. ومن هنا اتجه إلى مفهوم المعرفة الحدسية والكشف الباطني، حيث أ رى أن النور الإلهي الذي يقذفه الله في

قلب المؤمن هو السبيل الأعمق لتحقيق اليقين وتجاوز حدود الحس والعقل. وقد اعتمد الغ ا زلي في طرحه على منهج وصفي

تحليلي واستق ا رئي، انطلق فيه من نقد المعطيات الفلسفية والحسية، وصولاً إلى رؤية متكاملة تجعل معرفة الله الغاية الأسمى

للإنسان. وأكد أن العقل والشرع متكاملان، فالعقل يمثل الشرع الباطن والشرع يمثل العقل الظاهر، وكلاهما يقودان إلى إد ا رك

الحقيقة، في حين أن القلب يمثل مركز المعرفة ووسيلتها للترقي من التقليد إلى التجربة الذاتية الحية. وانتهى البحث إلى أن

نظرية الغ ا زلي في المعرفة جمعت بين العقلانية والتجربة الصوفية، وأرست أسساً لمفهوم اليقين المبني على الحدس والإلهام،

وهو ما يميزها عن نظريات الفلاسفة المسلمين الذين اقتصروا على العقل أو الحس. وبذلك قدم الغ ا زلي رؤية فلسفية وصوفية

أصيلة، جعلت من المعرفة رحلة عقلية وروحية غايتها معرفة الله والوصول إلى الحقيقة المطلقة .

الكلمات المفتاحية: المعرفة الحسية، المعرفة العقلية، اليقين، الكشف الباطني، الغزالي .

ABSTRACT

The phenomenon of revelation is among the most critical subjects studied by Orientalists, as proving the occurrence of revelation leads to substantiating the authenticity of the Quran, the prophethood of Muhammad (peace be upon him), and confirming his message. Most Oriental scholars initially lacked conviction in the descent of revelation upon the Prophet (peace be upon him), as proving revelation validates his prophethood while denying it opposes this validation. This research raises questions about the concept of revelation, the biased stances of Orientalists towards revelation, the evidence they relied upon to deny the descent of revelation, and how fair Orientalists responded to those who rejected the phenomenon of revelation. The significance of this research lies in highlighting the danger posed by biased Orientalists who studied revelation, aiming to strip Prophet Muhammad (peace be upon him) of prophetic qualities. Therefore, the objective is to explore the opinions of some Orientalists regarding revelation, delineating both their negative and positive, as well as moderate, positions by tracing their methodologies and relied-upon means. To achieve this goal and others, this research utilizes descriptive and historical methods, identifying the research problem, gathering related facts and information, and specifying primary and secondary sources of these facts. These facts are then categorized, analyzed, their relationships identified, and results presented and interpreted. The most significant findings emphasize the necessity of proving revelation to Prophet Muhammad (peace be upon him), as it validates numerous aspects: the authenticity of the Quran, the prophethood of Muhammad (peace be upon him), and confirming his message.

Keywords: Revelation, Orientalist studies, Quran, Hadis, Prophet

• ABSTRACT
• Undoubtedly, most philosophers, theologians, and jurists paid great attention to the human mind, and relied on it in the interpretation of texts to the extent of exaggeration. Then it becomes disputed for transmission (the text). However, the study of the thought of Ibn Rushd Al-Hafid notes his role in trying to reconcile human reason and transmission, especially in his two corpora: Fasl Al-Maqal fi Taqrir ma bayna al-Syariah wa Hikmah min al-Ittisal, and Wa al-Kasyf ‘an Manahij al-Adillah fi ‘Aqaid al-Millah, following in that the scholars of the Salaf and the methodology of Sunnis in the interpretation of texts; Emphasizing that the relationship between reason and transmission or Sharia and wisdom is a relationship of reconciliation and integration of two branches of knowledge. Each of them is a guide and a connector to the absolute truth. Hence, they are in terms of truth, no dispute between them. Thus, the research problem lies in clarifying the following questions: What is meant by reason and transmission? What is the difference between Ta’wil and Tafsir? Is the human mind compatible with the law? Hence, the objective of the research is to explain the role of the mind in understanding and interpreting texts according to Ibn Rushd. The article uses the inductive, descriptive, and analytical approaches, which are indispensable in such research, in order to reach satisfactory results that clarify Ibn Rushd’s position on reason as a tool for understanding and interpreting texts, and confirm that the relationship between reason and transmission is a complementary relationship that does not contradict and the mind deals with revelation is set by systematic rules .
• Keywords: Role, ‘Aql, interpretation, revelation, Ibn Rushd